Nach schriftlichen Zeugnissen des 16. Jahrhunderts (M. Stryjkowski, J. Maletius/J. Małecki u. a.) war das Fest zu Ehren des Pergrubrius charakteristisch für Sembien (Samland), Insterburg (und offenbar ganz Nadrauen), Ragnit und die Umgebung Sudauens (das Gebiet östlich der Scheschuppe und des Wystiter Sees). Außerdem wird ein ähnliches Fest für Kurland und alle in diesen Landen lebenden Schemaiten erwähnt. Der räumlichen Verbreitung nach zu urteilen, war das Fest für alle „prußischen“ Lande, die Jatwinger (einschließlich der vom Orden nach Sembien umgesiedelten), die Schemaiten und die verbliebenen Kuren von Bedeutung.
Das Fest findet also in der Nacht zum 23. (24.) April statt. Die Leute aus dem ganzen Dorf kommen in einem großen Haus (Speicher, Scheune) zusammen. Zuvor sammelt man von allen je ein Viertel Malz oder ein Fass für das Bier. Das Bier wird gewöhnlich gekauft oder aus der Ernte eines Feldes bereitet. Hier hebt der Wurschait (prußischer Priester) die Schale mit Bier zur Decke (zum Himmel) empor und ruft den Gott Pergrubrius mit den Worten an:
„O Wespocie Dewe musu Pergrubios!“ [entstelltes Prußisch-Litauisch, Anm. d. Autors] Du vertreibst im Winter von uns das Unheil (das Übel) und lässt im Frühling Gräser und Blumen über die ganze Erde wachsen. Wir bitten dich nun, dass du, was wir gesät haben und noch säen werden, reichlich vermehrst, dass es wachse und Ähren trage, und alles Unkraut zertrete du selbst!”
Bauern Preußisch-Litauens.
Zeichnung aus dem Buch von Theodor Lepner, 1690.
Der Wurschait hält die Schale mit Bier in der rechten Hand, nimmt sie dann mit den Zähnen und wirft sie, nachdem er getrunken hat, über den Kopf, ohne sie mit den Händen zu berühren. Hinter ihm steht der Cziwon (Kriwe) oder der Älteste des Amtes (oder einer der Gemeindeleute), fängt die Schale auf, füllt sie erneut mit Bier und stellt sie wieder vor den Wurschait. Und nun bittet dieser Perkuns, er möge vor Stürmen und Unwetter bewahren, und trinkt nach dem Gebet die Opferschale Bier aus; dann betet er zu Swaixtix, dem Gott des Lichts, er möge gnädig auf Felder, Wiesen und Blumen scheinen. Danach betete man zu Pilwittus, er möge helfen, die ganze Ernte in die Scheunen einzubringen.
Man betet auch zu den übrigen 15 Göttern und trinkt „zum Lob“ je eine Schale Bier, die man ebenfalls mit den Zähnen hält, ohne sie mit den Händen zu berühren. Danach singt man Lieder zum Ruhm der Götter. War im Vorjahr eine Missernte, so betet man außer zu den genannten Pergrubrius, Perkunas, Swaixtix und Pilwittus auch zu Auschauts, damit dieses Jahr ihnen gewogener sei.
Litauer beten zu ihren Göttern.
Stich aus dem Buch „Geschichte der nordischen Völker“ von Olaus Magnus, 1550.
Heiden beten zu ihren Göttern.
Stich aus dem Buch „Geschichte der nordischen Völker“ von Olaus Magnus, 1550.
Außerdem ist ein Brauch bekannt, bei dem die Leute aus vier oder sechs Dörfern an einem Ort zusammenkommen, Geld, Brot und andere Dinge sammeln und, wenn viel Geld da ist, dafür einen Stier und einen Bock kaufen und in ein Haus gehen. Dort entzündet man ein großes Feuer. Dort kneten auch die Frauen aus einer Mischung von Weizen- und Buchweizenmehl besondere Fladen (Brot).
Der Wurschait setzt nach dem Brauch einen Kranz (einen Kranz aus Ähren) auf den Kopf, legt die Hand/die Hände auf den Bock oder Stier und bittet die genannten Götter (jeden einzeln), das Opfer und die Feier anzunehmen. Danach führt man den Bock (Stier) an den Hörnern in die Scheune/Darre, wo alle Männer ihn hochheben (über dem Boden halten), und der Wurschait, mit einem Handtuch (oder einem Beutel – nach Maletius) umgürtet, ruft mit erhobener rechter Hand erneut die Götter an: „Dies ist ein Lobopfer und das Gedächtnis unserer Väter, auf dass wir den Zorn unserer Götter besänftigen...“, umschreitet dann flüsternd das Opfertier dreimal („drei Schritte um den Stier“) und schlachtet es.
Mitunter vollzieht ein blinder oder lahmer Wurschait das Ritual, was auf den chthonischen Charakter des Rituals, seine Verbindung mit der Fruchtbarkeit und dem Ahnenkult hinweist. Man denke hier an den einäugigen Odin und an die Baba Jaga mit dem Knochenbein.
Prußischer (sudauischer) Priester, ein Wurschait aus Samland, und der Opferbock.
Stich. 1520–30.
Weiter wird das Blut des Stiers/Bocks nicht auf die Erde vergossen, sondern in Zuber gesammelt, aus denen man es mit einer Schale/Kelle schöpft. Damit besprengt der Wurschait die Leute, der Rest wird in Krüglein und Töpfchen gefüllt und an die Leute verteilt, und jeder besprengt damit das Vieh in seinem Haus. An den Riten, die mit dem ersten Pflügen verbunden waren, durften Bräute nicht teilnehmen.
Den zerhauenen und zerlegten Stier kochen danach die Frauen im Kessel, während die Bauern am Feuer sitzen und die Frauen/Ehefrauen ihnen rohe Fladen bringen; diese wiederum nehmen jeder einen Fladen und werfen sie einander über das Feuer zu, bis sie gebacken sind.
Prußische Priester werfen einander das heilige Brot zu.
Zeichnung des 19. Jh.
.
Wenn die Vorbereitungen abgeschlossen sind, versammeln sich alle am Tisch, und dann trinken und essen alle, singen und spielen auf den „langen Trompeten“ (Trembitas). Das Fest dauert die ganze Nacht. Am Morgen, wenn man durch das Dorf zur Weggabelung geht, trägt man einen Weizenfladen und die Reste der Festtafel mit sich und vergräbt alles an einer Stelle, wobei jeder eine Handvoll Erde daraufschüttet, sodass weder ein Hund noch irgendein anderes Tier es ausgraben kann; dann überlässt man es seinen Göttern und geht nach Hause.
Bemerkenswert ist, dass ein ähnliches Fest in Preußisch-Litauen Ende des 17.–18. Jahrhunderts auch Matthäus Prätorius erwähnt. So haben sich die alten heidnischen Bräuche, die sich wandelten und mancherorts sogar „verflachten“, auf dem Gebiet des historischen Preußens mindestens bis zum Beginn des sogenannten Zeitalters der Aufklärung und dem Anbruch der Industrialisierung erhalten. Und genährt vom Geist der Romantik des ersten Drittels des 19. Jahrhunderts, treten sie in den hier aufgezeichneten Legenden und Sagen erneut zutage.
Aus dem Russischen übersetzt mit Hilfe von KI (Claude, Anthropic), Oktober 2026.
